Monday, August 31, 2015

Kozhukattai

Courtesy:Sri.GS.Dattatreyan

நம் முன்னோர்கள் குழந்தைகளுக்கு உடல் 
உறுப்புக்களை புரிய வைக்க எப்படியெல்லாம் 
பாட்டுப்பாடி புரிய வைத்தார்கள் பாருங்கள்....

அம்மா அம்மா கொழக்கட்டைக்கு கண்ணும் 
உண்டோடி..என்று கூறி விட்டு கண்ணைதொட்டு 
காண்பிப்பார்கள்.

அம்மா அம்மா கொழக்கட்டைக்கு காதும் உண்டோடி..
என்று கூறிவிட்டு காதைத் தொட்டு காண்பிப்பார்கள்.

இதே போல்.....

அம்மா அம்மா கொழக்கட்டைக்கு வாயும் உண்டோடி.
அம்மா அம்மா கொழக்கட்டைக்கு மூக்கும் உண்டோடி.
அம்மா அம்மா கொழக்கட்டைக்கு கையும் உண்டோடி.
அம்மா அம்மா கொழக்கட்டைக்கு காலும் உண்டோடி.

ஒரொரு உறுப்பாக தொட்டுக் காண்பிப்பார்கள். குழந்தைகள் 
வெகு சீக்கிரமாகவே எதெது என்ன உறுப்புகள் என்பதை கற்றுக்கொள்ளும். பின்னர் நாம் கேட்கும்போது அழகாக தொட்டு காண்பிக்கும்.

இப்பொழுதெல்லாம் அம்மாக்கள் குழந்தைகளுக்கு 
இப்படியெல்லாம் சொல்லித்தருவதாக தெரியவில்லை..!

Nakshatra temples

Courtesy:Sri.R.Gopalakrishnan

1. Introduction

 

 Birth stars are as important as the celestial planets in Astrology.  Like it is important to visit the temples dedicated to the Navagrahas or celestial planets, it is also important to visit temples dedicated to ones Birth star or Janma Nakshatram.  It is said that visiting the temple corresponding to your Birth star at least once a year removes obstacles and ensures happy life. The full list is as follows. For each star two temples are told, the convenient one can be chosen

 

1. Ashwini or Aswathi or Ashwathi or Asvini

 

Piravi Marundeeswarar Koil Situated in Thiruthuraipoondi which is about 30 Kms from Tiruvarur.  04369-222392, 94438 85316

 

Dharbaranyeswarar  temple Situated at Thirunallar about 6 Kms from Karaikal

2. Bharani or Apa Bharani

 

Agneeswarar Koil. This temple is at Nallaadai, situated  20 Kms from Mayavaram on Nagapattinam  Route.  It is about 3 Kms from Poraiyar.  04364-285341, 97159 60413, 94866 31196

 

Vadaranyeswarar Temple This temple is at Thiruvalangadu, 45 Kms from Chennai on the route to Arakkonam.

 

3. Karthigai or Krithika

 

Gaathra Sundareswarar Koil This is at Kanjanagaram, at a distance of 8 Kms from Mayavaram on Poompuhar road.   04364-282853, 94874 43351

 

Naganathar Temple Nagapattinam

 

4. Rohini

 

Pandava Dhootha Perumal Koil Situated in the lane opposite to Ekambareswarar Koil at Kanchipuram   044-27231899

 

Sivayoginathar Temple Thiruvisanallur

 

5. Mirugaseerisham or Mrigashiras or Mrigasira or Mrigashirsha

 

Adi Narayana Koil at Enkan.  Enkan is very famour for the Murugan temple. Enkan is near Tiruvarur on the road to Thanjavur via Koradacheri.   04366-269965, 94433 51528

 

Vana Durga Devi Temple situated at Kathiramangalam at a distance of 5 Kms from Kuthalam & 16 Kms from Mayavaram.

 

6. Thiruvadharai or Arudhra

 

Abhaya Varadeeswarar Koil located at Adhiramapattinam at a distance of 12 Kms from   Pattukottai in Tanjore District.   99440 82313, 94435 86451

 

Agneeswarar Temple Thirukollikkadu near Tiruvarur

 

7. Punarpoosam or Punarvasu

 

Athitheeswarar Koil Vaniyambadi in North Arcot District.   04174-22652, 99941 07395

 

Abathsahayeswarar Temple Alangudi

 

8. Poosam or Pushyami or Pushya

 

Akshayapureeswarar Koil. This temple is at Vilangulam.  Vilangulam is situated at 20 Kms from Peravurani,  in Tanjore District.  From Pattukottai on the ECR towards Rameswaram this is at a distance of 30 Kms.   97507 84944, 96266 85051

 

Karkadeswarar Temple Thirunandudevankudi is about 2 Kms from Thiruvisanallur and 8 Kms from Thiruvidaimarudhur

 

9. Aayilyam or Ashlesha

 

Karkadeswarar Koil Thirunandudevankudi is about 2 Kms from Thiruvisanallur and 8 Kms from Thiruvidaimarudhur.   0435-2000240, 99940 15871.

 

Subramanya Swamy Temple Thirupurankundram

 

10. Magham or Magha

 

Mahalingeswarar Koil This temple is at Thavasimadai 25 kms from Dindugal on the road to Nattam.   95782 11659, 93624 05382

 

Thillai Kali Temple Chidambaram

 

11. Pooram or Poorva Phalguni or Purva or Purva Phalguni or Poorvaphalguni or Pubba

 

Hari Theertheswarar Koil Situated at Thiruvarangulam, which is 10 Kms from Pudukottai on the road to Pattukottai.   98651 56430, 99652 11768.

 

Sri Kalyanasundara Swamy Temple Thirumanacheri about 6 Kms from Kuthalam which is on Mayavaram-Kumbakonam route

 

12. Uttiram or Uttara Phalguni

 

Mangalyeswarar Koil Edaiyathumangalam is on Trichy-Lalgudi route.  Just after Valadi you will find an arch to your right, take a right turn there and the road will lead you to this village.   0431-2544070, 98439 51363

 

Kucchiamman Temple At Poovalur situated at a distance of 20 kms from Trichy and 3 Kms North of Lalgudi on Trichy Ariyalur road.

 

13. Hastham or Hastha or Hast or Hasta

 

Kripakupareswarar Koil This temple is at Komal, which is about 6 Kms from Kuttalam, which is on Kumbakonam Mayavaram Route.   95002 84866

 

Thyagarajaswamy Temple Tiruvarur

 

14. Chitirai or Chitra

 

Chittirairatha Vallabha Perumal Koil Situated at Kuruvithurai about 23 Kms from Madurai and 8 Kms from Cholavandan.   94439 61948, 97902 95795

 

Thyagarajaswamy Temple Tiruvarur

 

15. Swaathi

 

Prasanna Kundhalambika and Tantreeswarar Koil Sittukadu about 10 Kms from Poonamallee on Pattabiram route.   93643 48700, 93826 84485

 

Jambukeshwarar temple Thiruvanaikaval is on the outskirts of Trichy near Srirangam

 

16. Vishaka or Vishaakha or Vishakam

 

Kumaraswamy Koil Thirumalai about 7 Kms from Shenkottai and 15 Kms from Thenkasi.   04633-237131, 237343

 

Pralayanathar Temple Cholavandhan, 26 Kms from Madurai

 

17. Anusham or Anuradha

 

Lakhmsipureeswarar Koil. This temple is at Thiruninriyur about 6 Kms from Vaitheeswaran Koil on the road to Mayavaram.   04364-320 520

 

Mahalingaswamy temple Thiruvidaimarudhur

 

18. Kettai or Jyeshtha

 

Varadaraja Koil Varadaraja Koil is at Pasupati Koil, 12 Kms from Tanjore on Kumbakonam route.   97903 42581, 94436 50920

 

Angalaparameswari Amman Temple Situated at Palladam, 35 Kms from Coimbatore

 

19. Moolam or Moola

 

Singeeswarar Koil At Mappedu about 40 Kms from Chennai   044-27608065, 94447 70579, 94432 25093

 

Meenakshi Amman Temple Madurai

 

20. Pooradam or Purva Ashadha or Poorva Shada or Poorvashaada

 

Akasapureeswarar Koil Kaduveli near Thiruvaiyar.   94434 47826, 96267 65472

 

Bhakthajaneswarar Temple Thirunavalur is on Ulundurpet – Panruti route at a distance of 16 Kms from Panruti.

 

21. Uttiradam or Uttara Ashadha or Uttara Shada or Uthrashaada

 

Brahma Pureeswarar Koil Situated at Keezhapungudi in Madurai district on the on the Melur – Sivaganga Road.   99436 59071, 99466 59072

 

Dharmapuram Durga Temple Mayavaram

 

22. Thiruvonam or Shravana

 

Prasanna Venkatesa Perumal Koil This temple at Thiruparkadal is 4 kms from Kaveripakkam on the Chennai – Vellore route.   04177-254929, 94868 77896

 

Rajakaliamman Temple Chetpet in Chennai

 

23. Avittam or Shravishtha or Dhanista or Dhanishta

 

Brahma Gnana Pureeswarar Koil This temple at Korukkai is 5 Kms from  Kumbakonam on the Patteeswaram – Muzhaiyur road.   98658 04862, 94436 78579

 

Magudeshwarar Temple Kodumudi is situated on Erode Trichy Highway, it is 26 Kms from Karur and 38 Kms from Erode.

 

24. Sadayam or Shatabhisha or Shatataraka

 

Agnipureeswarar Koil Thirupugalur about 10 Kms from Nannilam towards Nagapattinam.   04366-236 970

 

Ardhanareeswarar Temple Thiruchengode

 

25. Pooratadhi or Purva Bhadrapada or Poorva Bhadra

 

Thiruvaneswarar Koil Ranganathapuram about 3 Kms from Thirukattupalli in Tanjore District.   94439 70397, 97150 37810

 

Adishesha Perumal Temple Kanchipuram

 

26. Uttiratadhi or Uttara Bhadrapada or Uttara Bhadra or Uthrabhadra

 

Sahasra Lakshmeeswarar Koil Theeyathur about 15 Kms from Avudayar Kovil in Pudukkottai District on Thirupunavasal route.   04371-239212 99652 11768

 

Panchanatheswarar Temple Thiruvaiyaru

 

27. Revathi

 

Kailasanathar Koil Karukudi about 2 Kms from Tattayangarpettai and 1.5 Kms from Mettuppalayam in Musiri Taluka of  Trichy District.   97518 94339, 94423 58146

 

Pranavavyaghrapureeswarar Temple Omampuliyur, 32 Kms from Chidhambaram.

CHAPTER 1 OF DASAMA SKANDAM (VOLUME 10)

Courtesy:Sangameswaran

Dear All,

As I said earlier, the working on volume 3 is taking more time.  Though this work is in progress, I have attempted to work, side by side, on the Dasama Skandham (the 10th Volume ) of Srimad Bhagavatam also.  Here is the first chapter of this highly devotional part of Srimad Bhagavatam out of the 10th Volume.

INTRODUCTION TO CHAPTER 1 OF DASAMA SKANDAM (VOLUME 10)


The tenth volume of Srimad Bhagavatam, popularly known as the Dasama Skandam, is central to the entire scripture of Srimad Bhagavatam itself.  Though each and every stanza in the entire work of this great scripture conveys deep meaning and content and directly links to the Vedas, generating in serious readers and listeners intrinsic devotion towards Shri Hari, this Dasama Skandam is uppermost in any devotee's mind as it deals with the manifestation of Shri Krishna on this earth in human form and explains in detail all about his deeds and pastimes.


Chapter 1 is eloquent with the cause factors for Shri Krishna to take the form of a human in this world.  Through the first 13 stanzas King Pareekshit conveys to Shri Sukha Brahma Rishi as to his curiosity in knowing the complete details about Shri Krishna's deeds.  Thereafter, Shri Sukha Brahma Rishi, from the 15th stanza onwards starts explaining as to the cause factor for which Shri Krishna had to take birth in human form.  


Carrying it forward Shri Sukha Brahma Rishi explains to the King as to the plight of the mother earth which was overburdened and tortured by the bad activities of the demon kings.  The mother earth approaches Lord Brahma with her grievances.  Lord Brahma, along with all the demiGods and Lord Siva approaches Shri Hari and praises Him with Vedic hymns known as the Purusha Suktam.  In the meantime, Lord Brahma, through His meditation, realized that Shri Hari was already in know of the plights of the mother earth and He is going to manifest on the earth to eradicate the evils and relieve the earth of her burden.


The story starts from Stanza 27 onwards as to how Surasena, the great king of Yadavs, was ruling from Mathura Puri.  Then comes the marriage of Vasudeva and Devaki, their departure from Mathura on chariot to their home, the intervention of Kamsa, the brother of Devaki, upon hearing from the words from the sky regarding the danger to his life from the progeny of Devaki.  What follows, thereafter, is the imprisonment of Vasudeva and Devaki by Kamsa, his taking over the reins of the Kingdom from his father Ugrasena etc. etc.


The highest philosophical contents are conveyed through the words of Vasudeva to Kamsa in the Stanzas 37 to 45 as to how the life forms discard the present old bodies and accept the new bodies.  This apart, the importance of the fallout of the deeds taking shape into the right form of life in the ensuing births are well explained.


The concluding portions of this chapter conveys to us as to how, even the greatest and the most powerful persons, succumb to the fear factor if he/she goes on doing troubles to others.  The position of Kamsa, ingrained in the fear factor has been well presented.  The best way to understand all these concepts is to go through the meanings of this chapter stanza by stanza as that would be more appropriate rather than explanations of any amount on these matters.


To enable you to proceed straight to the Chapter 1 I am providing the necessary link:


https://drive.google.com/file/d/0B0rWRzWNiY0IM0U3X2pRSUd4aUE/view?usp=sharing

SriGayatri Japa - Sri Savitri Stotram By Lord Vishnu From Skanda Puranam

Courtesy:Sri.K.Muralidharan Iyengar

Dear All,

Greetings and Namaste. At the outset, my greetings and best wishes for Onam festival, Rakhi Bandhan and Yajur Upakarma - all of which converge on this day (29-Aug-2015, Saturday). As tomorrow is the annual Gayatri Japa day (following Upakarma today), I am glad to attach a short and sweet prayer on Mata Savitri by Lord Vishnu taken from Skanda Puranam, Prabhasa Khandam, Chapter 165.

As we all know, Gayatri is the essence of Sanatana Dharma. The following verse from Chandogya ParishiShta elucidates this point:

sarveShAM eva vedAnAM guhyopaniShadAM tathA | sArabhUtA to gAyatrI nirgatA brahmaNo mukhAt ||
(Meaning : The essence of all Vedas and the inscrutable Upanishads is verily Gayatri, which emanated from the face of Lord Brahma")

yathA ca madhu puShpeShu ghRRitaM dugdhAd rasAt payaH | evaM hi sarva-devAnAM gAyatrI sAra ucyate || (Brihad Yogi YAjnavalkya Smriti)
(Meaning : Like honey is the essence of flowers and ghee is the essence of milk/curd, Gayatri is the essence of all Vedas)

Vedas and Shastras are unequivocal about the need for Gayatri Japa as the very basic qualification of one to do any other religious activities. There are lot of misconceptions about Varnas and Brahminhood and their duties in today's world - because we foolishly degenerated Varna concept into a caste system. But apart from the same name, there is nothing common in between Varna Caste. The following verses provide chapter and verse to what they stand for:

janmanA jAyate shUdraH saMskArAd dvija ucyata (Atri Smriti)
(Meaning : By birth everyone is a Shudra. One becomes a Brahmin by Samskaras only) Compare this with Lord Krishna's verse in Bhagavad Gita cAtur vaNyaM mayA shRRiShTham guNa karma vibhAgasaH - The four Varnas, based on Guna and Karma (and not birth), were created by me.

kiM vedaiH paThitaiH sarvaiH setihAsa-purANakaiH | sA~NgaiH sAvitrI-hIno yo na vipratvaM avApnuyAt || (Brihat Parashara Smriti)
(Meaning : What is the use of studying Vedas, Puranas, Itihasas and other Vedangas? One who is devoid of Savitri worship never attains Brahmin-hood


gAyatrIM yaH parityajya cA.anya-mantraM-upAsate | na sAphalyaM avApnoti kalpa-koTi-shatair api || (Brihat Sandhya BhAshya)
(Meaning: One who leaves Gayatri Mantra Upasana and goes after Upasana of other mantrans will never get any fructification even after crores of Kalpas.)

May We Pray to Veda Mata Gayatri on this Gayatri Japa Day!


Lullaby in Sahana


Courtesy:Raga Surabhi

 The song 'Kanmaniye'  is a lullaby with a surprise twist, let's not spoil the fun by revealing anything more :) Check out the video by clicking the link here -


Friday, August 28, 2015

Varalaksmi puja in olden days

Courtesy:Sri.Mayavaram Guru

வரலக்ஷ்மி பூஜை எப்படி பண்றது .......... !!??




முன் காலங்களில் மண் தரை ஆதலால் பசுஞ் சாணத்தைக்

கொண்டு தரை மெழுகப்படும்.


சுவரில் சுண்ணாம்படித்து மண்டபத்தில் கலசத்தில் வரலக்ஷ்மி வீற்றிருப்பதைப்

போல் வண்ணக் கலவைகளினால் சித்திரம் தீட்டப்படும்.


இப்போது அநேகமாக படமே மாட்டப் படுகிறது. அழகாக பந்தல் அமைக்கப்படும்.


முன் காலத்தில், வரலக்ஷ்மி,முகங்கள் என்று வெள்ளியில் செய்தது எதுவும் கிடையாது.

கண்,மூக்கு,வாய்,காது என்று வெள்ளியில் செய்த அவயவங்கள்தான் கிடைக்கும்.


வெள்ளி,பித்தளை,வெண்கல,செப்புச் செம்புகளிலோ,சிறிய குடங்களிலோ கலசம் வைப்பார்கள

அந்தக் கலசங்களில் சந்தனத்தைப் பருமனாக அப்புவார்கள்.

மையினால் அடையாளமிட்டு அவயவங்களைப் பொருத்துவார்கள்.


கலசத்தினுள் அரிசியை நிரப்பி,வெற்றிலைப்பாக்கு,மஞ்சள், வெள்ளிக்காசுகள்,

பவுன்ஏதாவது சிறிதுபோட்டு, அதன்மேல் ஒரு சுத்தமான மாவிலைக்கொத்தைச் சொருகி

குடுமியுடன் கூடிய நல்ல தேங்காயை, மஞ்சள்ப்பூசி பொருத்துவார்கள்.

ஒரு எலுமிச்சம் பழத்தையும் வைக்கும் பழக்கமும் உண்டு.

விச்சோலை, கருகமணி அவசியம் வைப்பார்கள்.


இப்போது வெள்ளியில் செய்த வரலக்ஷ்மி முகம் அழகான நகை,நட்டுகளுடன் கிடைக்கிறது.

அதை வாங்கிக் கலசத்தின் மேல் பொருத்தி விடுகிறோம். அதே முகத்தைப் பத்திரமாகப் 

பாதுகாத்து வருஷா வருஷம் வரலக்ஷ்மி பூஜை செய்ய உபயோகமாக இருக்றது. 


எந்த நாளிலும் அம்மனுக்கு பின்னழகிற்கு செயற்கைப் பின்னலில்,பூ அலங்காரம்

தாழம்பூ,மல்லிகைப் பூவினால் செய்வதுண்டு. பின்னழகு தெரிய நிலைக் கண்ணாடி வைப்பதுண்டு


நகை,நட்டுகளினாலும் அலங்கரிக்கிரோம் அம்மனுக்கென்றே தயாரித்து விதவிதமான பாவாடை, புடவைகளையும் அணிவித்து தற்காலத்தில் அழகாகவே ரஸனையைப் பொருத்து அலங்காரங்கள் செய்கிறோம்.


இம்மாதிரி எல்லாம் அலங்கரித்து ,அம்மனை தனியான இடத்தில் அமர்த்துகிறோம்.

அலங்கரித்த அம்மன் பூஜை செய்யப்போகும் இடத்தில் அழகான மாக்கோலமிட்டு,

செம்மண் பூசி அழகாக பந்தல் அமைக்கிறோம்.


ஒன்றுமில்லாவிட்டாலும், ஒரு மேஜையைக் கொண்டாகிலும், நான்குகால்களைக் கொண்ட 

பந்தல் அமைத்து, வாழைக் கன்றுகளைக் கட்டி, மாவிலைத் தோரணங்கள் அமைத்து 

அலங்கரித்து வைக்கிறோம்.


முதல் நாளே மடியாக செய்யக்கூடிய, இட்லி, கொழக்கட்டைக்கு,மாவு,பூரணங்கள் ஆயத்தம் செய்கிறோம்


தாழம்பூ அம்மனுக்கு மிகவும் உகந்த பூ. தாமரை,மல்லிகை,மருக்கொழுந்து

ரோஜா ஸம்பங்கி, என வாஸனை புஷ்பங்கள், மாலைகள், சேகரிக்கிறோம்.

குத்து விளக்குகளை மங்களகரமாக ஏற்றி வைக்கிறோம்.


"தன-தான்ய" லக்ஷ்மியுடன், வரலக்ஷ்மி சேர்த்து ஒன்பது லக்ஷ்மிகள்.

நோன்பின் முக்கிய அம்சமாக நோன்புக்கயிறு வைத்து, அதையும் பூஜை செய்து,

சரட்டை வலதுகையில் பெரியவர்களைக் கொண்டு அணிந்து கொள்கிறோம்.


பூஜை செய்யும் பந்தலின் உள் ஒரு தாம்பாளத்தில் அரிசியைப் பரப்பி, மணையின் மீதோ,முக்காலியின் மீதோ கலசம் வைக்க தயார் செய்கிறோம். பூஜைக்கு வேண்டிய 

எல்லா ஸாமான்களும் தயார் செய்கிறோம்.


வியாழக்கிழமையே சாயங்காலத்திற்குப் பின் அம்மனுக்கு விளக்கேற்றி குங்கும சந்தன,பூக்களுடன்,வழிபட்டு,நமஸ்கரிக்கிறோம். வெள்ளிக்கிழமை, காலை. விடியற்காலை. பரபரவென்று இயங்குகிறோம். வாசலில் கோலம்போடுவதில் ஆரம்பித்து, குளித்து ,மடியாக நைவேத்யங்களைத் தயாரித்து மண்டபத்தில் கோலம்போட்டு செம்மணிட்டு, பூஜைக்கு ஏற்றவைகளைச் செய்து, அம்மனை அழைக்கத் தயாராகிறோம்.


அலங்கரித்த அம்மனை வீட்டு வாசற்படியினருகே வெளியில் ஒரு ஸ்டூலில் வைத்து 

விளக்கேற்றி, குங்கும,சந்தன உபசாரங்கள், தூப, தீபங்கள், நிவேதனம் செய்து, கற்பூர 

ஆரதி எடுத்து, நமஸ்கரித்து, பக்தி,சிரத்தையாக உடன் ஒரு ஸுமங்கலி, அல்லது

கன்னிகை உதவியுடன், ஸௌபாக்கியத்தைக் கொடுக்கும் லக்ஷ்மி தேவியே, அம்மாவே,

நீங்கள் வரவேண்டுமம்மா என்று பக்தி, சிரத்தையுடன் பாடல்களைப் பாடி அதி கவனமாக 

கலசத்தை உள்ளே எடுத்துவந்து தயாராக அலங்கரித்து,தீபங்களுடன்ம கூடிய மண்டபத்தில்,.

கிழக்கு முகமாக அதி ஜாக்ரதையாக வைக்கிறோம். 


பாக்யத லக்ஷ்மி பாரம்மா, லக்ஷ்மி ராவேமா இண்டிகி. இரண்டும் 

பிரஸித்தமான பாடல்கள் பாடப்படும்


இராகு காலத்திற்கு முன் பூஜை ஆரம்பமாகிறது. பிள்ளையார் பூஜையுடன் வாத்தியார் 

சொல்லும் முறையில் கவனமாக மந்திரங்களைச் சொல்லி அம்மனுக்கு எல்லாவித உபசாரங்களையும் செய்து ஆஸனத்தில் இருத்தி, ஆடை, ஆபரணங்கள், ரவிக்கைத் 

துணி, பஞ்சு வஸ்திர மாலைகள்,அணிவித்து அஷ்டோத்திர சத நாமாவளிகளினால் 

பூக்களினால் அர்ச்சனை செய்கிறோம்.


தூப,தீபங்களைக் காட்டி, நைவேத்யப்பொருள்களை வைத்து நைவேத்யம் செய்கிறோம்.

சகலமான பொருள்களும் நிவேதனமாகிறது.


வெற்றிலைப்,பாக்கு, பழங்கள், உடைத்த தேங்காய், பழவகைகள் நிவேதனமாகிறது.

கற்பூர தீபம் காட்டுகிறோம்.


புஷ்பாஞ்சலி செய்து, ப்ரதக்ஷிண நமஸ்காரம் செய்கிறோம். ப்ரார்த்தனை நோன்புச்

சரடுகளில் ஒவ்வொரு புஷ்பங்களைாகத் தொடுத்து வைத்திருப்பதை அம்மனின் 

பாதங்களில் வைத்து அதற்கும் தனிப்பட பூஜை செய்கிறோம்.


பூஜை முடிந்து ஒவ்வொரு சரடாக எடுத்துப் பெரியவர்களால் சுமங்கலிகளுக்கும்,

கன்யாப் பெண்களுக்கும், வலது கையில் கட்டப் படுகிறது. அப்படிக் கட்டும்போது கையில், வெற்றிலைப்பாக்கு, மஞ்சள், பூ, தேங்காய்,பழங்களைக் கொடுத்துக், 

குங்குமமிட்டு சரடைக் கட்டுவார்கள்.


பெரியவர்களை நமஸ்கரித்து ஆசிர்வாதம் பெறுவார்கள்.


ஸுமங்கலி, கன்யாப் பெண்களுக்கு, தாம்பூலம் கொடுத்து, பிரஸாதம் அளித்து, ஆரத்தி

எடுத்து, மறுநாளும், புனர்ப் பூஜைகள் செய்து ஸாயங்காலம் சுண்டல் முதலானது செய்து யாவருக்கும் வினியோகிப்பது வழக்கம்.


இரவு ஆரதி எடுத்து கலசத்தை அரிசி வைக்கும் பெரிய சேமிப்புக் கலங்களில் வைத்து, 

நல்லபடியாக போய்விட்டு வாருங்களம்மா என்று கூறி வேண்டிக் கொள்வது வழக்கம்.


இப்போது எப்பட்டி நடக்கிறது என்பது அவரவர்களுக்கே நன்னா தெரியும். :)


  


Thursday, August 27, 2015

8. Eripatha Nayanar.

Courtesy:Sri.S.Ramaswamy

8. Eripatha Nayanar.



Eripatha Nayanar was born in Karuvur, one of the main cities of the Chola Kingdom. It was a very sacred place, situated on the bank of the river Ambiravati. On both the banks of this river saints and sages were doing Tapas and were radiating spiritual vibrations. A famous temple was there, too, dedicated to Lord Pasupatheesvarar Who was showering His grace on the king and the people alike. They were all happy. Eripatha Nayanar was daily worshipping Lord Pasupatheesvarar with great faith and devotion. His one aim in life was to serve Siva Bhaktas and to offer them every kind of protection. He always carried a weapon, an axe, for this purpose. With the axe he would punish anyone trying to harm Siva Bhaktas. He was doing by this the Lord's own work!

In that city, there lived a Siva Bhakta by name Sivakami Andar. He was very regular in his daily worship of Lord Siva. Early morning would find him in the garden after bath, collecting flowers, making garlands for taking to the temple and offering to the Lord. This was his routine.

On a Maha Navami day when all the people were jubilant, Sivakami Andar was rushing to the temple, as usual, with a basket of flowers. At the same time, the king's pet elephant was returning from the river, after its bath. On its back were two Mahouts, and three others were escorting it. Suddenly, it went mad and was chasing the people. They were running here and there. It ran towards Sivakami Andar. It caught hold of him, wrenched the basket of flowers from him, threw it on the ground and ran away. The flowers were all scattered on the ground. Sivakami Andar was greatly upset. The elephant had destroyed the flowers he had kept for the worship of the Lord. He chased the elephant. He was very aged and soon fell down exhausted. He was weeping bitterly, crying aloud: 'Sivada, Sivada' (a cry expressing agony). Eripatha Nayanar happened to pass that way. He heard Sivakami Andar's pitiable cry and the cause of it. 'Where is that elephant?' asked Eripathar and began to run in the direction indicated by Sivakami Andar. Soon he overtook the elephant and hurled his powerful axe, killing it with one stroke. Then he pounced on the Mahouts and killed them, too.

The news of the elephant's fate reached the king who immediately reached the spot on his horse, surrounded by his soldiers. He could not see who had killed the elephant, for, he could not associate the Siva Yogi Eripathar with such an act. He began to shout: 'Who killed my elephant?' When someone pointed to Eripathar, immediately the king's wrath vanished, for he knew that if the Siva Yogi had done so, there should have been a very valid reason for it. 'He must have killed it in self-defence,' thought the king and felt happy that the elephant had done no harm to the Siva Yogi. He addressed Eripathar: 'Oh Swamin, I did not know that you killed the elephant. Definitely, the elephant and the Mahouts must have done some harm to you and you rightly punished them.' Eripathar narrated to the king all that had happened, and said: 'Since the elephant and the Mahouts were guilty of Siva-Aparadham, I killed them.' The moment the king heard the expression Siva-Aparadhara (sin against Lord Siva) he suffered terrible mental agony. He fell at the feet of Eripathar and said: 'O Swamin, for what they have done, the punishment awarded by you is not enough. I have committed a great crime by keeping such an elephant and such Mahouts. Now, I do not deserve a death through your holy weapon, the axe. Here is my own sword. Please be gracious enough to cut off my head with it.'

Eripathar was stunned to hear these words. He himself was struck with remorse. 'What a great pain have I inflicted on the king! What a noble king he is!' he thought; and, lest the king should execute the punishment on himself, he took the sword from the king. Eripathar felt that he was the cause for the king's affliction, and in self-punishment, he began to cut his own throat. The king was alarmed. He thought that he would now be guilty of another offence and at once gripped the sword and stopped Eripathar from cutting his own throat.

The Lord's Lila was over. A voice was heard in the sky: 'Oh noble souls! This is Lord Pasupatheesvarar's Lila. It is His wish that His Bhakta's sincere and faithful service to Him must be recognised by the world.' Immediately, the elephants and the Mahouts got up, as from sleep. Sivakami Andar's flower basket was full. All were amazed and began to sing Lord Pasupatheesvarar's glory. Eripathar placed the sword at the king's feet and prostrated to him. The king also fell at Eripathar's feet. Both embraced each other and were in great joy. Eripathar wished that the king should mount his pet elephant. The king did so. Eripathar returned to his place. Sivakami Andar went to the temple with the flowers.

Eripathar continued to serve Siva Bhaktas. Finally he cast off his mortal coil and reached the Abode of Lord Siva.



Kannappa Nayanar - HH.Bharathi theerthar

Courtesy:Sringeri videos

Sringeri Jagadguru narrates story of Kannappa Nayanar giving his eyes to God Shiva

People must realize that despite the many incarnations, names and forms, the Lord is One and one has to cultivate Bhakti. Everyone knows the story of Sri Kannappa Nayanar. Sri Adi Shankaracharya has beautifully described Sri Kannappa Nayanar's devotion in Shivananda Lahari –

मार्गावर्तितपादुका पशुपतेरङ्गस्य कूर्चायते
गण्डूषांबुनिषेचनं पुररिपोर्दिव्याभिषेकायते ।
किंचित्भक्षितमांसशेषकवलं नव्योपहारायते
भक्तिः किं न करोत्यहो वनचरो भक्तावतंसायते ॥६३॥

(The footwear becomes the crown on the head of the Lord, water carried in the mouth and spouted becomes divine bathing, the remnants of a partly-eaten piece of meat becomes freshly prepared offering to the Lord and the hunter Kannappa becomes the crest-jewel of devotees of the Lord. Wonder of wonders! What is it that devotion to the Lord cannot do!)

Despite being a mere hunter, Sri Kannappa Nayanar had touched the highest point of Bhakti. He once saw water running down from one of the eyes of the Shivalinga he used to worship. Immediately, he plucked out one of his own eyes and offered it to the Lord. Then, the other eye of the Shivalinga too started shedding water. Sri Kannappa plucked out his second eye too and offered it to the Lord. The Lord gave Sayujya to Sri Kannappa Nayanar. Sri Kannappa is a great example of how a supreme devotee of the Lord would act in such trying circumstances. Can we compare ourselves to Sri Kannappa? Our devotion stops at the extent where we get satisfied by offering more fruits and decorating the Lord with more beautiful flowers.

However one must realize that the Lord alone is one's refuge and strengthen one's devotion. Can we go to anyone else when we are in a dire situation? People would only say, "I am facing more problems than you are. How can I help you?" Hence the Lord alone must be our refuge.

https://www.youtube.com/watch?v=M0HMEozZml0

Src: http://vijayayatra.sringeri.net/alwarkurichi-may-7-2012/

Money& Acharam -Periyavaa

Courtesy:Sri.GS.Dattatreyan

பணத்துக்காக விடாதே- மஹாபெரியவா

கும்பகோணம் ரங்கராஜ ஐயங்கார் (இன்றைய அஹோபில மட ஜீயங்கார் ஸ்வாமிகள்) 1971ம் வருடம் ரிக்வேதம் பயின்றதும் அதன் பின் வைதீகத் தொழிலில் தன் ஜீவனத்தை மேற்கொள்ளலாமென்று நினைத்ததும் சரிதான் என்றாலும் மஹாபெரியவா அதற்கான உத்தரவைத் தரவில்லை.

அந்த வைணவ அன்பர் 1968ம் ஆண்டிலிருந்தே மஹாபெரியவாளின் பக்தர்களில் ஒருவர். வைதீகத் தொழில் வேண்டாம் என்ற அவரிடம் மஹான் என்ன சொன்னார் தெரியுமா?
"நீ மேற்கொண்டு எல்லா வேதங்களையும் படிக்கணும். அதற்கு உபகாரம் செய்ய நான் ஏற்பாடு பண்றேன். நீ மேலே படி" என்று அன்புக் கட்டளை இட்ட மஹான், அவர் குடும்பம் நடத்த மாதம் ரூ.200/- கொடுக்க ஏற்பாடு செய்ததோடு நில்லாமல், சுயமாக அவரே தனது ஆகாரத்தை சமைத்து சாப்பிடும் உயர்ந்த வழக்கத்திற்கும் வழி செய்து அருளினார்.
ரங்கராஜ ஐயங்காரின் குடும்பமோ பெரியது. இவருடைய சகோதரிகளின் திருமணத்தையும் தமது கருணை உள்ளத்தால் பெரியவா நடத்தி வைத்தார்.மஹான் பண்டரிபுரத்தில் இருந்தபோது ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள் அங்கே சென்று அவரை நமஸ்கரித்தார். அப்போது மஹான் அவரிடம் கேட்டார்:
"நீ எனக்கு நமஸ்காரம் செய்யலாமா?"
அதற்கு ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள் சொன்ன பதில்:"எங்கள் சம்பிரதாயம் பிரகாரம் யக்ஞோபவீதம், சிகை இல்லாத சன்னியாசிகளை தரிசித்தாலே ஸ்நானம் செய்யணும்னு இருக்கு" என்றார்.
"அப்போ நீ ஏன் எனக்கு நமஸ்காரம் செய்யறே?"
"சாட்சாத் விஷ்ணு அம்சம்தான் இந்த ஜோதி ஸ்வரூபம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது" என்று தன் வைணவப் பார்வைக்கு ஈஸ்வரரான மஹா பெரியவா அருளிய தரிசனத்தை மெய்சிலிர்ப்போடு கூறி மகிழ்ந்தார்.
இந்த பரம பக்தரான வைணவப் பெரியவருக்கு மஹானின் அருள், ஒரு அதிசயத்தை நிகழ்த்திக் காட்டியது.
இவரது குடும்பம் பெரியதென்றாலும் அதை நன்றாக நடத்திச் செல்லக்கூடிய அளவுக்கு வருமானமே இல்லை. சகோதரிகளின் திருமணம், தினசரி நடைமுறைகளுக்குத் தேவையான பொருட்கள் வாங்க, இதர காரியங்கள் எல்லாவற்றிற்கும் பணம் தேவை. தொடர்ந்து வேதங்களைக் கற்றுக் கொள்ள இவர் முயற்சி செய்து கொண்டு இருந்தபோதுதான் 1978ம் வருடம் இவரை ஜெர்மனிக்கு வரச்சொல்லி ஒரு அன்பர் கேட்டுக் கொண்டார்.
"ஜெர்மனிக்குச் சென்றால் கை நிறையப் பணம். அதனால் குடும்பத்தின் வறுமை நீங்கும்" என்றெல்லாம் ஐயங்கார் ஸ்வாமிகளின் உள்ளத்தில் ஆசை தோன்ற ஆரம்பித்தது. மாத சம்பளம் மூவாயிரம். அத்துடன் திரும்பி வரும்போது கையில் மூன்று இலட்சம் பணம் தரப்படும் என வாக்குறுதி. இந்த வாய்ப்பைத் தவறவிடாமல் இருந்தால் தன் குடும்பம் ஒரு நல்ல நிலைமைக்கு வரும்" என்று நினைத்த ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள் அழைப்பு விடுத்தவரிடம் வருவதாக ஒப்புக் கொண்டு 'மேற்கொண்டு என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதைச் செய்யுங்கள்' என்று சொல்லிவிட்டார்.
எல்லா ஏற்பாடுகளும் துரிதமாக நடந்து, அக்டோபர் 31ம் தேதி புறப்பட வேண்டும் என்றும் முடிவு செய்யப்பட்டது.
இவ்வளவு நடந்திருந்தும், இதுபற்றி இவரது கிராமத்தில் இருந்த தந்தையிடம் கூட சொல்லாமல் மிகவும் இரகசியமாக வைத்திருந்தார். அவரிடம் சொல்லாமல் அயல் நாட்டிற்குப் போக முடியுமா? அக்டோபர் 27ம் தேதி கிராமத்திற்குப் போனார்.
தகவலைக் கேட்டவுடன், தந்தை ஒரே ஒரு கேள்வியைத் தான் கேட்டார்.
"மஹாபெரியவா கிட்டே உத்தரவு வாங்கிட்டியோ?"
"இல்லேப்பா, மஹானிடம் சொன்னா அவர் உத்தரவு தருவாரோ மாட்டாரோங்கிற சந்தேகம் எனக்கிருக்கு. அப்படி அவர் உத்தரவு தரலைன்னா, இவ்வளவு வருமானத்தை விட்டுட மனசு கேட்காதே. அதனாலே தான் நானே முடிவு எடுத்துண்டு கிளம்பறேன். நமக்கோ பணத்தேவை அதிகம். எனக்கும் இதைத் தவிர வேறு வழி தெரியல்லேப்பா" என்றார்.

அன்றிரவு அவர் கிராமத்தில் தங்கி விட்டார். மன உளைச்சலில் அவர் தூக்கம் வராமல் புரண்டு புரண்டு படுத்துக் கொண்டிருந்த போது, திடீரென அவர் முன் மஹான் தோன்றினார்.

மஹான், ஐயங்கார் ஸ்வாமிகளின் தலையை மெதுவாகத் தடவிக் கொடுத்துவிட்டு,"நீ போகத்தான் போறாயா?" என்று ஏக்கத்தோடு கேட்பதாக ஐயங்கார் ஸ்வாமிகளுக்குத் தோன்றியது.

அது முழுமையான கனவுமல்லாமல், முழுமையான நினைவுமல்லாமல் தெரிந்ததில் இவருக்கு மஹா பெரியவா ஏதோ உத்தரவிடுவது போலத் தெரிந்தது. அதனால் மறுதினம் தாமதிக்காமல் மஹானைத் தரிசித்து அவரது அனுமதியைப் பெறக் கிளம்பிவிட்டார்.

அப்போது மஹான், கர்நாடகாவில் பதாமி என்னும் நகருக்கு அருகில் இருந்த வனசங்கரி என்னும் சிறுகிராமத்தில் முகாமிட்டிருந்தார்.

மஹானின் தரிசனத்திற்கு முன், ஐயங்கார் ஸ்நானம் செய்து கொண்டு இருந்தபோது, மடத்து சிப்பந்தி ஒருவர் வந்து இவரிடம், "உன்னை பெரியவா வரச்சொல்லி உத்தரவாகியிருக்கிறது" என்றார்.

தான் வந்திருப்பதையோ, வந்திருக்கும் நோக்கமோ யாருக்குமே தெரியாத நிலையில், மஹான் வரச் சொல்லியிருப்பது இவருக்கு அளவுகடந்த வியப்பைத் தர நேராக மஹானின் முன் நின்று தரிசித்தார்.

"எப்போ கிளம்பப் போறே?" என்று பெரியவா கேட்டதும், தரிசனம் முடிந்ததும் தன் ஊருக்கு எப்போது போகிறோம் என்பதைத்தான் மஹான் கேட்கிறார் என்று ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள் நினைத்துத் "தரிசனம் முடிந்ததும் கிளம்புவதாக உத்தேசம்" என்றார்.

மஹான் லேசாகப் புன்முறுவலித்தவாறே,

"நீ ஊருக்குப் போறதே பத்தி நான் கேட்கலே, அசல் தேசம் போகணும்னு ஏற்பாடு செஞ்சுண்டிருக்கியே, அதைத் தான் கேட்டேன்" என்று மஹான் சொல்ல, ஐயங்கார் ஸ்வாமிகளுக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது.

அந்த அதிர்ச்சியிலிருந்து அவர் மீள்வதற்குள், மஹான் தொடர்ந்து அதிர்ச்சிகளை அளித்தவாறு பேசலானார்:

"நீ இங்கு வந்த காரணத்தை நான் சொல்லவா? முந்தா நாள் நான் உன்னைத் தடவிக்கொடுத்து, 'என்னை விட்டுப் போறயா?'ன்னு கேட்டேன்…. இல்லையா? அதனாலேதான் போகும்போது பார்த்துட்டுப் போகலாமுன்னு இங்கே வந்திருக்கே" என்றார். எப்பேற்பட்ட அதிசயத்தை மஹான் சர்வ சாதாரணமாகச் சொல்கிறார் என்று திகைத்துப் போய் நின்றார் ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள்.

தன்னை கிராமத்துக்கு வந்து ஆட்கொண்டது பிரமை அல்ல என்பதை அறிந்த அவர் கண்களில் நீர் மல்க, மஹானின் பொற்பாதங்களில் வீழ்ந்தார். மஹான் அவரை ஆசீர்வதித்தவாறே சொன்னார்.

"உன் ஆசாரத்தை விடாமல் இரு. பணத்துக்காக எதையும் விடாதே. ஆசாரம் தான் முக்கியம். எங்கே போனாலும் அவரவர் ஆசாரத்தை நிச்சயம் கடைபிடிக்க வேண்டும்" என்பது மஹானின் அருள்வாக்கு. ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள் என்ன செய்திருப்பார் என்பதை உங்கள் ஊகத்திற்கே விட்டுவிடுகிறேன்…….

Bows of Gods -Periyavaa

Courtesy:Sri.GS.Dattatreyan

ராம் ராம், இந்த நாள் இனிமையாக அமைய நம் ஜகத்குரு ஸ்ரீகாஞ்சி பெரியவா அவர்கள் திருப்பாதம் பணிந்து, எல்லோரும் சௌக்கியமாக இருக்க பிரார்த்திக்கிறேன்.
தெய்வத்தின் குரல் 163 (பாகம் 3)
தநுர்வேதம்
தெய்வங்களின் வில்கள்
எல்லா ஸ்வாமிக்கும் தநுஸ் உண்டு. அந்த தநுஸுக்கு என்று ஒரு தனிப்பெயரும் உண்டு. பரமசிவன் கையில் வைத்திருக்கிற தநுஸுக்குப் 'பிநாகம்' என்று பெயர். அதனால் அவருக்கே 'பிநாகபாணி' என்று ஒரு பேர். த்ரிபுர ஸம்ஹாரத்தில் அவர் மேருவையே தநுஸாக வளைத்தார். மஹாவிஷ்ணுவுக்கு 'சார்ங்கபாணி' என்று ஒரு பேர் சொல்கிறார்கள். பலர் இப்படிப் பேர் வைத்துக் கொள்கிறார்கள். 'ஸ்ரீரங்கம்' மாதிரி 'சாரங்கம்' என்று நினைத்துக் கொண்டு 'சாரங்க பாணி' என்கிறார்கள். அது தப்பு. இதிலே 'ரங்கம்' எதுவுமில்லை. 'சார்ங்கம்' என்பதே சரி; சாரங்கம் அல்ல. சார்ங்கம் என்பது மஹாவிஷ்ணுவின் கையில் இருக்கப்பட்ட வில். பொதுவிலே சங்க-சக்ர-கதா-பத்ம ஆயுதங்களைச் சதுர்புஜங்களில் தரித்தவர் என்று சொன்னாலும், இதுகளைப் சார்ங்கம் என்ற வில்லும் அவருக்கு முக்யம். 'பஞ்சாயுத ஸ்தோத்ரம்' என்று அந்த நாலோடு இந்த ஐந்தாகவும் சேர்த்தே ஸ்தோத்ரம் இருக்கிறது*1. விஷ்ணுஸஹஸ்ரநாமக் கடைசி ஸ்லோகத்திலும் சார்ங்கத்தைச் சேர்த்து ஐந்து ஆயுதங்களே சொல்லியிருக்கிறது. " தாழாதே சார்ங்கம் உதைத்த சரமழைபோல் "நன்றாக வர்ஷிக்கட்டுமென்று ஆண்டாள் திருப்பாவையில் பாடியிருக்கிறாள்.
தேவர்கள் மஹாவிஷ்ணுவுக்கும் பரமேஸ்வரனுக்கும் பலப் பரீக்ஷை பார்க்க நினைத்தார்கள். அவர்களும் சரியென்று விளையாட்டாக உடன்பட்டு தநுர்யுத்தம் பண்ணிக் கொண்டார்கள். அப்போது மஹாவிஷ்ணு சிவனுடைய வில்லைக் கொஞ்சம் பண்ணிவிட்டார். கொஞ்சம் பின்னமாய்ப் போன இந்த சிவ தநுஸ் விதேஹ ராஜாக்கள் வம்சத்திலே வந்து கடைசியாக ஜனகரிடம் இருந்தது. இதைத்தான் 'தநுர்பங்கம்' என்று ராமர் உடைத்து சீதையைக் கல்யாணம் பண்ணிக் கொண்டார். (தநுர்பங்கம்) பண்ணின இடம் பீஹாரில் 'தர்பங்கா' என்று இருக்கிறது); அப்புறம் அவர்கள் அயோத்திக்குத் திரும்புகிற வழியில் பரசுராமர் ஆக்ரோசமாக எதிர்ப்பட்டு ஒரு வில்லை ராமர் முன்னாடி நீட்டி, "நீ ஏதோ சொத்தை வில்லை மிதிலையில் உடைத்துப் பெரிய பேர் வாங்கிவிட்டாயே! இப்போது இந்த தநுஸை நாண் பூட்ட முடிகிறதா பார். சிவ விஷ்ணுக்களின் தநுர் யுத்தத்தில் பழுதாகாமலிருந்த நாராயண தநுஸ் இதுதான்" என்றார். ராமர் அந்த தநுஸையும் அலாக்காக நாண் பூட்டி பரசுராமருடைய அவதார சக்தியையே அதற்கு லக்ஷ்யமாய் வைத்து க்ரஹித்துக் கொண்டுவிட்டார் - என்று ராமாயணத்தில் வருகிறது.
ராமச்சந்திரமூர்த்தி என்று நினைத்த மாத்ரத்தில் கோதண்டபாணியாகத்தான் தோன்றுகிறது. கிருஷ்ணாவதாரத்தில் வில் வைத்துக்கொள்ளாவிட்டாலும் தன்னுடைய ஆத்ம ஸகாவான அர்ஜுனனுக்கு வில்லாளி என்பதாகவே ஏற்றம் கிடைக்கும்படி அநுக்ரஹித்திருந்தார். 'காண்டீவம்'என்பது அவனுடைய வில்லின் பெயர். 'காண்டீபம்' என்று சொல்வது தப்பு.
ஸாக்ஷாத் பராசக்தியும் ராஜராஜேச்வரியாக இருக்கும்போது இக் தநுஸ் என்பதாகக் கரும்பு வில் வைத்துக் கொண்டிருக்கிறாள். மன்மதனுக்கும் இதுவேதான் ஆயுதம்.
தநுஸுக்கு இப்படி விசேஷமிருக்கிறது. எல்லாவற்றுக்கும் மேலே, இத்தனை தெய்வங்களாயும் ஆகியிருக்கிற நிர்குணப் பிரம்ம வஸ்துவை அடைவதற்கும் உபநிஷத்திலேயே தநுர்வித்தை அப்யாஸத்தைத்தான் உபமானமாய் சொல்லியிருக்கிறது. சிஷ்யனைப் பார்த்து குரு, "ஸெளம்யா! உபநிஷத்திலேயிருக்கிற மிகப்பெரிய அஸ்திரமான, மஹாஸ்த்ரமான வில்லை எடுத்துக் கொண்டு அதிலே உபாஸனையாலே நன்றாகச் சாணை தீட்டி கூராயிருக்கிற அம்பைப் பூட்டி, அக்ஷரமான குறியை நோக்கி அதுவாகவே ஆகிவிடும் பாவனையோடு விடு" என்பதாகச் சொல்லியிருக்கிறது*2. இங்கே உபநிஷத்திலிருக்கிற மஹா அஸ்த்ரம் என்பது ஓங்காரம். அம்பு என்கிறது ஜீவனையேதான். குறியாகச் சொன்ன 'அக்ஷரம்' என்பதற்கு 'அழிவில்லாதது' என்று அர்த்தம்: பரப்பிரம்மம் தான் அது. ஜீவன் ஸாதனையால் தன் சித்தத்தை ஒரு முகமாகக் கூர் பண்ணி ஓங்காரத்தில் அதைப் பூட்டி, அதாவது ஓங்கார த்யானத்திலே ஈடுபட்டு அப்படியே பிரம்மத்தில் சேர்ந்து, அம்பு லக்ஷ்யத்தில் அப்படியே ஒன்றாய்ப் பதிந்து விடுகிற மாதிரி அத்வைதமாகிவிட வேண்டுமென்று அர்த்தம். இங்கே ஓங்காரம் தநுஸாகவே உவமிக்கப்படுகிறது.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
*1. 'பஞ்சாயுத ஸ்தோத்ர'த்தில் பத்மத்துக்குப் பதில் 'நந்தகி' எனப்படும் கத்தி கூறப்படுகிறது. விஷ்ணு ஸஹஸ்ரநாமக் கடைசி ஸ்லோகத்திலும் சங்கு, நந்தகி எனும் வாள், சக்ரம், சார்ங்கவில், கதை ஆகியனவே கூறப்படுகின்றன.
*2. முண்டகோபநிஷத்:2.2.3

மூவகை ஆயுதங்கள்
சஸ்த்ரம் மூன்று வகைப்படும். முக்தம், அமுக்தம், முக்தாமுக்தம் என்பது அந்த மூன்று. விட்டுப் போவது முக்தம். 'முச்' என்ற தாதுவுக்கு விடுதல் என்று அர்த்தம்; அதிலிருந்து வந்தது முக்தம். ஸம்ஸாரத்தை நிரந்தரமாக விட்டுப் போவதுதான் 'முக்தி'. 'மோக்ஷம்' என்பதும் 'முச்' என்பதின் இன்னொரு ரூபமான 'மோச்' என்பதிலிருந்து derive ஆனதுதான். விடுதல் என்பதைச் சொல்வதாலேயே விடுதலை, வீடு என்ற பெயர்கள் தமிழில் முக்தியைச் சொல்கின்றன. சிப்பியிலிருந்து தெறித்து விடுபடுவதாலேயே 'முக்தம்' என்று நவமணிகளில் ஒன்றுக்குப் பேர். முத்து என்கிறோம். முக்தியைத் தமிழ் நூல்களில் முத்தி என்றே சொல்லியிருக்கும். ஆயுதங்களில் கையை விட்டுப் போகிறவை, அதாவது கையிலிருந்து எறிகிறவை முக்தம். கல்லை வீசி அடித்தால் அது முக்தம்தான். பாணங்கள் முக்தமே. அமுக்தம் என்பது கையை விட்டுப் போகாமல் பிடித்துக்கொண்டே அடிப்பது - கத்தி, சூலம், வேல், ஈட்டி இவை இப்படித்தான். ரொம்பவும் உக்ரமான யுத்தத்தில் வேலையும் ஈட்டியையும்கூட அப்படியே தூக்கி எறிந்து தாக்குவதுண்டு. தநுர் பாணங்களில் தநுஸ் எப்போதும் அமுக்தமாகவே இருந்தகொண்டு பாணங்கள் முக்தமாயிருக்கின்றன. பாசம் முதலிய ஆயுதங்கள் உண்டு. பாசம் என்பது நுனியில் சுருக்குப் போட்ட கயிறு. அம்பாள் விக்ரஹங்களிலெல்லாம் பாசம், அங்குசம் என்பதில் இது இடது மேல் கையிலிருக்கும் பிள்ளையாரின் மேல் பக்க இடக்கையிலும் இருக்கும். இதிலே ஒரு நுனியைக் கையிலே அழுத்தமாக வைத்துக்கொண்டே இன்னொரு நுனியை ரொம்ப தூரத்துக்கு முக்தமாக வீசி சத்ருவின் குரல் வளையில் சுருக்குப் போட்டு இழுத்துவர முடியும். இது முக்தாமுக்தம். சில சக்ரங்கள் பண்ணப்பட்டிகுக்கும் 'டெக்னிக்'கினாலும் அவற்றை ஒருத்தன் எய்கிற ஸாமர்த்யத்தாலும் சத்ருவை 'அட்டாக்' பண்ணிவிட்டு, போன டைரக்ஷ்னிலேயே திரும்பி, எய்தவனின் கைக்கே திரும்பி வந்துவிடும். இதுவும் முக்தாமுக்தம்தான். முதலில் விட்டுவிட்டான்; ஆனால் அப்புறம் கைக்கு வந்து விடுகிறது. Boomerang என்ற ஆயுதம் இப்படித்தான் குறியை அடித்தபின் விட்ட இடத்துக்கே திரும்பிவிடும் என்கிறார்கள்.
மஹா மந்திரங்களை எந்த பாணத்தில் வேண்டுமானாலும் சேர்த்து அஸ்திரமாக்குவது என்றில்லாமல் அதற்கென்றே ஒரு பாணத்தை அஸ்திரமாக அந்த மந்த்ர தேவதையிடமே பெற்ற புராண புருஷர்கள் உண்டு. இவர்கள் இப்படிப்பட்ட திவ்யாஸ்தரத்தைப் பிரயோகம் பண்ணும்போது அது லக்ஷ்யத்தை அடைந்து அடித்த பிறகு திரும்பவும் தங்கள் கைக்கே திரும்பி வருவதற்கும் மந்திர உச்சாரணம் பண்ணி வரவழைத்துக் கொண்டு விடுவார்கள். இல்லாவிட்டால் இன்னொரு தரம் அந்த அஸ்த்ரத்தை ப்ரயோகம் பண்ணுவதற்கு இடமில்லாமல் போய்விடுமல்லவா? விட்ட அஸ்த்ரத்தைத் திரும்ப வாங்கிக் கொள்வதற்கு 'உபஸம்ஹாரம்' என்று பெயர். அது தெரியாதவன் திவ்யாஸ்த்ரங்களை விடப்படாது என்று ரூல். அஸ்த்ரத்தின் மஹா வீர்யம் தெரியாமல் ஒருத்தன் விட்டுவிட்டு, அது எதிர்பார்த்ததற்கு மேல் உத்பாதம் பண்ணுகிறதென்றால் அப்போது அவன் அதைத் திரும்ப வாங்கிக் கொண்டுவிட வேண்டும் என்றே லோக க்ஷேமத்தை உத்தேசித்து இப்படி ரூல் செய்திருக்கிறது. தற்காலத்தில்தான் இப்படி தர்மக் கட்டுபாடுகளே இல்லாமல், 'கண்டத்துக்குக் கண்டம்' ஏவுவோம். Inter Continental என்று பயங்கரமான அணுசக்தி குண்டுகளைக் கண்டுபிடித்து ஸ்டாக் பண்ணி வைத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.

Lakshmi residing places part3

Courtesy:Smt.Indra Srinivasan

"அந்தணர்களையும் பசுக்களையும் ஹிம்ஸை செய்பவரிடத்திலும், சுத்தமான புண்ணிய தீர்த்தத்தை அசுத்தம் செய்பவரிடத்திலும்,

நிர்வேதமுள்ளவரிடத்திலும், மிக உத்ஸாகமில்லாமல் எப்போதுமே துயரப்பட்டுக்கொண்டிருப்பவனிடத்திலும்,

நினைத்த வேலையை செய்ய முயலாதவனிடத்திலும் நான் வஸிக்கவே மாட்டேன்.

"புஷ்பங்களிலும் மேகங்களிலும் ஆபரணங்களிலும் நக்ஷத்திரங்களிலும் யாகங்களிலும்

யானை மாடு முதலியவற்றை கட்டும் இடத்திலும் குளங்களிலும் உயர்ந்த பக்ஷிகளும் ஜலக்கரையிலுள்ள மரங்களிலும் பெருஞ்சொலைகளிலும் நான் வஸிப்பேன்.

"நாராயணனிடத்தில் நான் வஸிப்பேன்.

என் கணவனான இவனிடத்தில் வஸிக்கும்போது உருவத்துடனும், மற்ற இடங்களில் உருவமில்லாமலும் வஸிப்பேன்.

"பொய் கொலை முதலிய கெட்ட செயல்களைச் செய்பவர்கள் பணக்காரர்களாக இருக்கிறார்களே என்று நினைக்கலாம்.

நான் அவர்களிடத்தில் நிலைத்திருக்க மாட்டேன்.

நற்காரியங்கள் செய்பவரிடத்தில் ஸ்திரமாக இருப்பேன்" என்று திருமகள் விரிவாக உரைத்தாள்.

இவ்வாறு ஸ்ரீபீஷ்மர் தர்மபுத்திருக்குக் கூறினார்.

ஸானுப்ராஸ ப்ரகடித தயை:
ஸாந்த்ர வாத்ஸல்ய திக்தை:
அம்ப! ஸ்நிக்தைர் அம்ருத லஹரீ
ளப்த ஸப்ரஹ்மசர்யை:

ங்கர்மே தாபத்ரய விரசிதே
காட தப்தம் க்ஷணம் மாம்
ஆகிஞ்சன்ய க்லபிதம் அங்கைர்
ஆத்ரியேதா கடாக்ஷை

இந்த ஸ்லோகத்தை சொல்ல இயலாதவர்கள் கீழ்க்கண்ட பொருளைச் சொல்லலாம்.

கருணை மிக்க லட்சுமி தாயே! தாயன்பைத் தருபவளே!

பக்தர்களுக்கு துணை செய்பவளே!

அமிர்தம் போல் குளிர்ச்சிமிக்கதும், பரிசுத்தமானதுமான அருளைத் தருபவளே!

கடும் வெயிலில் நடப்பவன் தாகத்தால் தவிப்பது போல்,

பொருளில்லாமல் வாடும் என்னை ஒரு கணநேரம் உன் கடைக்கண் பார்வையால் குளிரச் செய்வாயாக.

Lakshmi residing places part2

Courtesy:Smt.Indra Srinivasan

இதற்கு ஸ்ரீதேவி கூறுகிறாள்: "உலகமெல்லாவற்றுக்கும் யஜமானன் ஸ்ரீமகாவிஷ்ணு. அவன்தான் நாராயணன்.

அவன் எனக்குப் பர்த்தா.

எல்லா உலகங்களையும் படைத்துப் பிரளய பாலத்தில் அசேதன வஸ்துக்கள் போல் சிறிதேனும் அறிவில்லாமல் இருக்கும் ஜீவராசிகளுக்குச் சரீரம் இந்திரியம் முதலியவற்றையும், புத்தியையும்,

வேதம் முதலிய நல்ல நூல்களையும் கொடுக்கிறான்.

'இந்த வேதம் முதலிய நூல்களைக் கொண்டு நல்ல வழியில் நடந்து நல்ல கதியைப் பெறுவார்கள் மக்கள்' என்று எண்ணுகிறான்.

அப்படி யார் நடக்கிறார்களோ அவர்களிடத்தில் அதிக அன்பைப் பாராட்டுவான்.

என் கணவனான எம்பெருமான் யாரை விரும்புகிறானோ அவனைத்தான் நானும் விரும்புவேன்.

அவனிடத்தில் நித்தியவாஸம் செய்வேன். அவனுக்கு எல்லாவித ஐச்வர்யத்தையும் கொடுப்பேன்.

"ருக்மிணி தேவியே! நீ உயர்ந்த விஷயத்தைக் கேட்டு விட்டாய்.

நான் சொல்லும் பதிலிலிருந்து எல்லா ஜனங்களும் நல்ல மார்க்கத்தில் இருந்து என் அருளைப் பெற விரும்பியே இவ் விஷயத்தைக் கேட்டாய் போலும்.

முக்கியமாகச் சில விஷயங்களை கூறுகிறேன்.

"எவன் ஆஸ்திக்யத்தில் தைரியத்தை அடைந்திருக்கிறானோ, அதன்படி நல்ல வேலைகளைச் செய்கிறானோ,

பிறர் தன்னைத் தூஷிக்கும் போது மனத்தில் கோபமடையாமல் இருக்கிறானோ,

தெய்வத்தினிடத்தில் அதிக பக்தியை செலுத்துகிறானோ,

செய்நன்றியை மறவாமல் இருக்கிறானோ,

எல்லா புலன்களையும் அடக்கி ஸன்மார்க்கத்தில் செல்கிறானோ,

அவனிடத்தில் நான் வஸிப்பேன்.

"ரஜோகுணத்தையும் தமோ குணத்தையும் அடக்கி ஸத்வகுணம் மேல் நோக்கியிருக்கும்படி எவன் நடந்து கொள்கிறானோ அவனிடத்திலும் வாஸம் செய்வேன்.

"தர்மம் என்பது க்ஷேமத்தை கொடுக்க கூடியது; நம்மால் அது காப்பாற்றப்பட்டு, நம்மை அது காப்பாற்றுகிறது.

அதை நன்கு செய்கிறவனிடத்திலும், தர்மங்களை அறிந்த பெரியோர்களை வணங்கி அவர்களிடத்தில் அடக்கமுடையவர்களிடத்திலும்,

பகவான் கொடுத்துள்ள இரவு பகல் என்ற காலங்களில் வீணேபேச்சு முதலிய அநாவசியமான வேலைகளில் ஈடுபடாமல் காலத்தை வீணாக்காமல்

பகவத் விஷயத்தில் பொழுது போக்குகிறவர்களிடத்திலும் நான் வஸிப்பேன்.

"தானம் செய்வதிலும், தனக்குப் பொருள் இல்லாமலிருந்தாலும் இதை எப்படியாவது தானம் செய்வது நல்லது என்பதிலும் நினைவு இருக்கிறவர்களிடத்திலும்,

தன்னையும் தன்னைச் சேர்ந்த வீடு முதலிய பொருள்களையும் சுத்தமாக வைத்துக் கொண்டிருப்பவர்களிடத்திலும்,

பசு, பிராம்மணன் இவர்களிடத்தில் அதிக ஆவலைக் காண்பிக்கிறவர்களிடத்திலும் எப்போதும் வஸிப்பேன். அவர்களை ஒரு கணமும் விட்டுப் பிரியேன்.

'அழகு, அடக்கம், கற்பு, புருஷனிடத்தில் பணிவிடை, அயல் வீட்டுக்குச் செல்லாமை, குழந்தைகளிடத்தில் அன்பு, மாமியார் மாமனார்களிடத்தில் பக்தி, பணிவிடை,

ஸ்நானம் செய்யும்போது லெளகிக வஸ்துக்களை உபயோகித்தாலும் பசுமஞ்சளை நன்றாக தேய்த்து உடம்பு முழுவதும் பூசிக் கொள்வது

முதலிய நற்செயல்களைச் செய்யும் பெண்களிடத்தில் நான் ஸ்திரமாகவே வஸிப்பேன்

"பசு பாத்திரம் தானியம் இவற்றினிடத்தில் ஊக்கமுடைய பெண்களிடத்தில் எப்போதும் வஸிப்பேன்.

"பாண்டங்களில் ஆதரவில்லாமல் 'தடார் மடார்' என்று கீழே தள்ளி உடைக்கிற பெண்களிடத்திலும்,

எதையும் ஆராயாமல் திடீரென்று கோபமடைந்து எதிர்வார்த்தை சொல்லும் மாதர்களிடத்திலும்,

எப்போதும் கணவனுக்கு முரணாகப் பேசுகிறவர்களிடத்திலும், தன் வீட்டில் தங்காமல் அண்டை வீட்டில் நோக்கமுள்ளவர்களிடத்திலும்,

நாணமில்லாதவர்களிடத்திலும் நான் வஸிக்கவே மாட்டேன்.

"நெற்றியில் அடையாளமில்லாதவர்களிடத்திலும், அலங்காரம் செய்துகொள்ளாதவர்களிடத்திலும்,

'பவதி பிக்ஷாம் தேஹி' என்று தன் வீட்டை அடைந்தவர்களுக்குப் பிச்சை போடாதவர்களிடத்திலும் நான் வஸிக்கவே மாட்டேன்.

"நாஸ்திகனிடத்திலும் ஜாதிஸங்கரம் செய்பவனிடத்திலும், ஒழுக்கம் தவறி நடக்கிறவனிடத்திலும், நன்றி செலுத்தாதவனிடத்திலும்,

கொடுஞ்செயலைச் செய்பவனிடத்திலும், பொறாமைப்படுகிறவனிடத்திலும்,

எப்போதும் தூங்குகிறவனிடத்திலும்,

கிடைத்ததைக்கொண்டு ஸந்தோஷப்பட்டு, 'இதுவே போதும். இனிமேல் ஸம்பாதிக்க முயல வேண்டாம்' என்பவனிடத்திலும் நான் வஸிக்கமாட்டேன்.