****************************************
*ஹர ஹர சங்கர ஜெய ஜெய சங்கர*
*தெய்வத்தின் குரல்*
( *1658*) 22.12.2020
____________________________
*குரு - சிஷ்ய உறவு*
- பகுதி - 48
____________________________
*அரைகுறை : கர்வம் முழுமை :*
*விநயம்* - பகுதி - 2
_____________________________
*'புரோஹிதர்'*
_________________________
*ஸ்ரீமஹாபெரியவா*
Volume 7. பக்கம் 231
****************************************
*தெய்வத்தின் குரல் - ஏழாம் பகுதி*
(மஹா பெரியவா அருளுரை)
*மங்களாரம்பம்*
*விநாயகரும் தமிழும்*
*குரு-சிஷ்ய உறவு*
- பகுதி - 48
*அரைகுறை:கர்வம் முழுமை:விநயம்*
(இந்த பாகத்தின் நேற்றைய ஆரம்ப உரைகள் மீண்டும் இன்றும்)
அரைகுறைப் படிப்பாளிகள்தான் வித்யாகர்வம் கொண்டாடிக் கொள்வது. பூர்ணமாகக் கற்றறிந்தவர்கள் கர்வம் என்னவென்றே தெரியாமல் எளிமையாகவும் பணிவாகவுந்தான் இருப்பார்கள். 'நிறைகுடம் தளும்பாது' பர்த்ருஹரி ச்லோகம் ஒன்று இருக்கிறது.
யதா கிஞ்சித் - ஜ்ஞோ (அ) ஹம் த்விப இவ மதாந்த:ஸமபவம்
ததா ஸர்வஜ்ஞோ (அ) ஸ்மீத்யபவத் - அவலிப்தம் மம மந:
யதா கிஞ்சித்-கிஞ்சித் புதஜந-ஸகாசாதவகதம்
ததா மூர்கோ (அ) veF ஜ்வர இவ மதோ மே வ்யபகத:11
தம்மையே வைத்துச் சொல்லிக் கொள்கிறார். "ஏதோ கொஞ்சம் தெரிந்து கொண்டிருந்த காலத்தில் கிஞ்சித் -ஜ்ஞனாக, அதாவது, சிற்றறிவினனாக இருந்த நான் மதம் பிடித்த யானை மாதிரி 'நானே ஸர்வஜ்ஞன்' (அனைத்தறிவினன்) என்று கர்வப்பட்டுக் கொண்டிருந்தேன். அப்புறம் நல்ல அறிவாளிகளுடைய ஸத்ஸங்கம் கிடைத்து, கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மேலும் மேலும் தெரிந்து கொண்ட பிறகுதான் நான் ஒன்றும் தெரியாத மூர்க்கன் என்ற நல்லறிவு உண்டாச்சு. ஜ்வரமாக என்னைப் பிடித்திருந்த மதமும் - கர்வமும் - போச்சு" என்று சொல்கிறார். ஆசார்யாள் பிரயோகிக்கும் அதே 'மூர்க்க' சப்தம் என்பதைக் கவனிக்கணும்.
அந்த KS 'த்ருப்த'ராக இருந்த ஜ்வரம் போய், வித்யா கர்வம் போனதோடு குல கர்வமும் போய், 'தாம் ப்ராமணன், ராஜா க்ஷத்ரியன்' என்பதையும் பொருட்படுத்தாமல் அஜாதசத்ருவிடம் உபதேசிக்கும்படிக் கேட்டுக்கொண்டார்.
"இப்படி வழக்கமே இல்லையே" என்று முதலில் ஸம்ப்ரதாயத்தை மதித்துச் சொன்ன அஜாதசத்ரு அப்புறம் அவருக்கு இருந்த ஆர்வத்தைப் பார்த்து உபதேசம் கொடுக்கிறார், வாய் வார்த்தையாய் மட்டுமில்லாமல் ஒரு நாடகம் மாதிரியே பண்ணிக் காட்டி!
இந்த ரீதீயிலேயே இன்னொரு கதை கூட இருக்கிறது. ப்ரவாஹணர் என்று ராஜரிஷி, அவர்கிட்டே போய் கர்வபங்கப்பட்டுக் கொண்டு ச்வேதகேது அப்பாகிட்டே திரும்பி வந்து குமுறினான் என்று சொன்னேனோல்லியோ, அதைத் தொடர்ந்து அப்பாக்காரர், பிள்ளையாட்டம் (மாதிரி) கோபப்படாமல், 'ராஜாவுக்குத் தெரிந்தது தனக்குத் தெரியவில்லை என்றால் உடனே அவன்கிட்டே ஒடிப்போய் அதைத் தானம் கற்றுக்கொள்வதுதானே செய்யவேண்டியது?' பிராம்மண KS, க்ஷத்ரியனிடம் சிஷ்யனாவதற்கு ரெடியாக இருக்கிறார். பிள்ளையிடம் "ஸரி, நாம அங்கே போய் சிஷ்யாளா இருந்து கத்துப்போம், வா" என்கிறார்.
பிள்ளை, ஸத்வித்யையில் இருந்த ஆர்வத்தினால், தனக்குத் தெரியாத வித்யையைத் தெரிந்தவரிடம் போய்க் கற்றுக் கொள்கிறவன்தான். இருந்தாலும் இள ரத்தமா? அதனால் இங்கே தான் யாரிடம் மானபங்கப்பட்டோமோ அவரிடமே போய்க் கற்றுக் கொள்வதாவது என்கிற ரோஷம் அவனுக்கு
வந்துவிட்டது. அப்பாவிடம், "நீயே போய்க்கோ" என்ற சொல்லி, தான் போகாமல் நின்றுவிடுகிறான்.
அப்பாக்காரர் மானாபிமானம் பார்க்காமல் தான்மட்டும் போகிறார்.
பொதுவாகச் சொல்வது என்னவென்றால், 'வித்யார்த்தி' என்று மாணவனுக்குப் பேர் சொல்வதற்குக் காரணம், வித்யையையே அர்த்தமாக, அதாவது கல்வியையையே செல்வமாக, நினைத்து, அவன் மேலும் மேலும் பல விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டு அந்தச் சொத்தைச் சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டியவன் என்பதுதான். அதே மாதிரி அவன்தான் 'தர்ப்பம்' என்கிற கர்வகுணம் இல்லாத விநயத்துடன் இருக்க வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்திச் சொல்வது. இதனால் (விநீதன்' என்றே அவனுக்கு ஒரு பெயர் சொல்வது. ஆனால் இங்கேயோ சிஷ்யப் பிராயத்திலுள்ள ச்வேதகேது ஒரு முறைப்பாகவும், அந்த முறைப்பில் வித்யாக்ரஹணத்தில்கூட அலக்ஷ்யமாகவும் இருக்க, குரு ஸ்தானம் வஹிக்கும் அவனுடைய அப்பாதான் 'விநித'ராகவும் 'வித்யார்த்தி'யாகவும் இருக்கிறார்!
ப்ரவாஹணரிடம் உத்தாலக ஆருணி போய் தமக்குத் தெரியாத வித்யையில் உபதேசம் தரும்படிக் கேட்கிறார். பாலாகி விஷயமாக அஜாதசத்ரு (ப்ராம்மணருக்கு க்ஷத்ரியர் உபதேசிக்கலாமா என்று) யோஜித்த மாதிரியே ப்ரவாஹணரும் யோஜிக்கிறார், அவரை இவர் 'ப்ரெஸ்' பண்ணி உபதேசம் பெற்றுக் கொள்கிறார் - என்பதாக ஒரு குருவுக்கே தன்னைக் குறைத்துக் கொண்டாகிலும் தெரியாத வித்யையை ஸ்வீகரிக்கும் விநயம் இருந்ததை உபநிஷத் தெரிவிக்கிறது.
உத்தாலக ஆருணியுடைய இந்த குணச் சிறப்புக்கு சாந்தோக்யமே இன்னொரு எடுத்துக்காட்டும் கொடுக்கிறது. 'மஹாச்ரோத்ரியர்' என்கப்படுகிறது, விசேஷமான வேதக் கல்வியில் தேர்ந்த ஐந்து பேர். அவர்கள் ஆத்ம ஸம்பந்தமாக உத்தாலகரிடம் ஒரு விஷயம் தெரிந்து கொள்ளப் போகிறார்கள். அவர்களைப் பார்த்தவுடனேயே அவர், "இவ்வளவு பெரியவாளுக்கே தெரியாத விஷயம்னா அது நமக்கும் தெரிஞ்சுதான் இருக்காது. அதனாலே, எல்லாம் தெரிஞ்ச ராஜா அச்வபதிகிட்டே அவாளை அழைச்சுண்டு போவோம். தெரியாததை அவா மட்டுமில்லாம நாமும் தெரிஞ்சுப்போம்" என்று எளிமையாக, கபடமில்லாமல் நினைக்கிறார். அப்படியே எல்லாரும் போய், அடக்கத்தோடு, வித்யையிலுள்ள ஆர்வத்தினால் தாங்கள் ப்ராம்மண ச்ரேஷ்டர்களாக இருந்தபோதிலும், க்ஷத்ரியரான அச்வபதியிடம் உபதேசம் கேட்டுக் கொள்கிறார்கள்.
(இனி இன்றைய தொடர்ச்சி)
எதற்குச் சொல்லவந்தேன் என்றால்: வழி சொல்லித்தருகிறவர் தாமே முதலில் ஸரியாகத் தெரிந்துகொண்டிருக்கணும். தெரிந்ததாக நினைத்துக்கொண்ட குரு ஸ்தானம் கொண்டாடிக் கொள்கிற ஒருவர், தெரிந்து கொள்ளவில்லை என்று ஏற்படும்போது அதை மனஸார ஒப்புக்கொண்டு அப்புறமாவது குருஸ்தானத்திலிருந்து சிஷ்யஸ்தானத்திற்குக் கூச்சப்படாமல் இறங்கி வந்து தெரிந்து கொள்ளணும். குரு என்கிறவன் எந்நாளும், எவர்கிட்டேயும் (எவரிடமும்) சிஷ்யனாகவும் இருக்கத் தெரிந்துகொள்ளணும்.
வழிகாட்டுகிறவன் முடிந்த மட்டில் எல்லா வழியுமே தெரிந்தவனாகத் தன்னை ஆக்கிக் கொள்ளணும் - ஸதாகால வித்யார்த்தியாக இருக்கணும். அப்படி வழியெல்லாம் வாழ்நாள் பூராவும் தெரிந்து கொண்டு சொல்கிறவனே தேசிகன்.
வழிகண்டவன்தான் வழிகாட்டவும் முடியும் இங்கே, (குருவிஷயத்தில்) கண்டவன் என்பதை, 'தான் சொல்கிற விஷயத்தை அநுபவப் பூர்வமாகக் கண்டு கொண்டவன்' என்று அர்த்தம் பண்ணிக்கணும்.
மேல் நாட்டில் சொல்கிறார்கள், ' preacher பிரயோஜனமில்லை, teacher தான் வேண்டும்' என்று! 'ப்ரீச்சர்' என்றால் பிறத்தியாருக்குப் பிரகடனப்படுத்துகிறவர், அப்படிப் பண்ணுவதையே நோக்கமாகக் கொண்டவர் என்றும், 'டீச்சர்' என்றாலே தம்முடைய வாழ்க்கையிலேயே பாடத்தைப் பின்பற்றியழுகிப் பிறருக்கும் எடுத்துக்காட்டுகிறவர் என்றும் அவர்கள் 'டிஸ்டிங்க்விஷ்' செய்கிறார்கள். 'ப்ரசார' என்ற வார்த்தையை வைத்தே ' preach' ஏற்பட்டது, 'காட்டுவது' என்பதற்கான க்ரீக் வார்த்தையின் அடியாக teach ஏற்பட்டது என்கிறார்கள். 'காட்டுவது' என்றால் 'வழி காட்டுவது'தான், தாமே ப்ரத்யட்ச உதாரணமாக இருந்து 'காட்டுவது'ந்தான் அப்படி இருக்கும்போது குரு வழிகாட்டியாக மாத்திரமில்லாமல் அவரே வழியாகி விடுகிறார், வழி கொண்டு போய் முடிவாய் நிறுத்தும் குறிக்கோளும் ஆகிவிடுகிறார். "Way and the goal " என்று பைபிள் சொல்வது!
'தேசிகன்' விஷயமாக இத்தனையும்.
(இந்த பாகம் இத்துடன் நிறைவு பெறுகிறது)
*புரோஹிதர்*
(இன்றைய புதிய பாகம்)
(குருவுக்கு உள்ள அநேகப் பெயர்களில்) 'புரோஹிதர்' பாக்கியிருக்கிறது. அநேக ஸம்ஸ்க்ருத வார்த்தைகளில் ஸம்யுக்தாட்சரம் என்ற கூட்டெழுத்துக்கள் வரும். உதாரணமாக 'சுக்லாம்பரதரம்' என்பதில் 'க்லா' (என்பது ஒரு மெய்யெழுத்தும் ஒரு உயிர்மெய்யெழுத்தும் ஒன்றாகக் கூடிய எழுத்து. தமிழில் அப்படிப்பட்ட கூட்டெழுத்துகளும், basic ஆகக் கூட்டொலிகளுமே கிடையாது. அதனால் 'சுக்லம்' என்பதைத் தமிழில் 'சுக்கிலம்' என்றுதூன் எழுதுவார்கள். தமிழில் 'க்' முதலிய மெய்யெழுத்துக்கள் அதே வர்க்கத்தை - இந்த உதரணத்தில் 'க' என்பதை - சேர்ந்த உயிர்மெய்யுடன் தான் சேரும். அதனால்தான் 'சுக்கில', 'பச்சை', 'மைத்துன', 'அப்பா', 'அம்மா' என்பது மாதிரியான கூட்டொலிகளே தமிழில் உண்டு. 'க்ருஷ்ணர்' என்று ஆரம்பத்திலேயே மெய்யெழுத்து தமிழில் வராதாகையால்தான் அதைக் 'கிருஷ்ண' என்பது. தமிழ்ப் புலவர்கள் 'ஷ்ண'வும் தமிழில் வராது என்பதால் 'கிருட்டிண' என்றே சொல்வார்கள், எழுதுவார்கள். அதே ரீதியில் 'ப்ரோக்ஷணம்' என்பதைத் தமிழில் 'புரோட்சணம்' என்றே எழுதுவார்கள். 'ட்ச' என்று ஸம்ஸ்க்ருத 'க்ஷ' (க்க்ஷ) வைச் சொல்வதுகூட ஸரியில்லை என்று நினைக்கும் புலவர்கள் 'புரோக்கணம்' என்றே சொல்வார்கள். எதற்கு இந்தப் பேச்சு வந்திருக்கிறது என்றால், 'புரோஹிதர்' என்பதிலும் ஆரம்பம் 'புரோ' தானே? தலைகீழ்ப் பாடமாக இங்கே பல பேர் ஒரு தப்புப் பண்ணுகிறார்கள். என்ன தப்பு என்றால், 'ப்ரோட்சணம்' மாதிரிதான் இதுவும் மூலத்தில் 'ப்ரோஹிதர்' என்ற வார்த்தை என்றும் அதையே தமிழ் வழக்கில் 'புரோகிதர்' ஆகியிருக்கிறது என்றும் நினைக்கிறார்கள். இலக்கணமாக எழுதுவது மாதிரிப் பேச்சு வழக்கில் பண்ணுவதில்லையாகையால், பேசும்போது 'ப்ரோஹித்' என்றே சொல்கிறார்கள். அது தப்பு. மூலமான ஸம்ஸ்க்ருதத்திலேயே அது புரோஹிதர்'தான், 'ப்ரோஹிதர்' இல்லை. 'புரா' என்றால் 'முன்னால்'. 'புராணம்' என்றால் முற்காலத்தில் நடந்தது. 'புரோ-ஹித' என்றால் 'முன்னால் ஹிதம்'. ஒருத்தனுக்கு எது ஹிதமோ அதை முன்கூட்டியே சொல்பவர்தான் புரோஹிதர். 'ஹிதம்' என்றால் நல்லது அது நல்லதாக இருப்பதோடு மாத்திரமில்லாமல் மனஸுக்கு ஸந்தோஷமாகவும் இருக்கும். ஸாதாரணமாக நமக்கு எதெது நல்லதோ அதெல்லாந்தான் மனஸுக்குப் பிடிக்காததாக இருப்பது!அப்படித்தான் உபநிஷத்தே வித்யாஸப்படுத்தி நல்லதை 'ச்ரேயஸ்' என்றும், மனஸுக்குப் பிடித்ததை, ப்ரியமானதை 'ப்ரேயஸ்' என்றும் சொல்கிறது. நல்லதையே மனஸுக்கும் பிடித்த மாதிரியான முறையில் செய்வதும், சொல்வதுந்தான் ஹிதம்.
(மேலும் நாளையும் தொடரும்)
*மஹா பெரியவா திருவடிகள் சரணம்*
**********************************
*"Deivathin Kural*-Part-7*
*Maha Periyava's Discourses*
Note: We have now got the essence of this subject for our english readers.*A perfect rendition courtesey by Lt. Col KTSV Sarma in advaitham.blogspot*. Our thanks.
*Vinaayagar and Tamil*
*Relationship GURU. SHISYA*
*Vanity / Immature – Modesty / Wholesome*
(A new chapter)
255. Only the immature and half-baked would make much of their knowledge and the real learned masters will go about quietly without any need for showing off! As they say in Tamil, 'nirai kudam neer taLumbãdu' – 'நிறை குடம் நீர் தளும்பாது', which means that a pot that is full with water will not splosh about when a half-full pot will. There is a sloka by the Sanskrit poet Bartruhari, of which I am only giving the meaning here. He talks about his own experience. He says, "Till I was having only limited knowledge, I was roaming about as though I am an omniscient person like an elephant in mast, as though there is no end to me and my knowledge. But slowly the company of really knowledgeable people, made me aware of my cheekiness and by and by the fever of stupidity ('moorkhata' – 'मूर्खता') left me". Similarly here the 'self-satisfied' Bãlãki became humble enough to request the King to become his Guru, setting aside even the diffidence that a Brahmin may have about accepting a Kshatriya as his Guru! Initially Ajãta Shatru refuses to accept this Rishi as his Sishya on the grounds that there has never been such a custom and then reluctantly accepts his role as Guru, that too for a great and well known Rishi as a disciple, after much persuasion and dramatics!
256. In the same vein there is another story of a Brahmin Guru becoming a Sishya under a Kshatriya. It is a continuation of the Swetaketu story that I have been referring to often in my narrative. Pravãhana is a Raja Rishi, that is, a Kshatriya who is also a Rishi. It is from him only that Swetaketu came back feeling slighted, complaining to his father. His father Uddãlaka ÃruNi's reaction was unlike that of the sun. His reaction was that, if the King knew something that we are not aware of it what objection can be there for our learning from him? So he suggested to his son, "O K! If that is the case, let us both go and learn from him!" Here this Brahmin Rishi is ready to go to a Kshatriya King as a Guru, in all humility without any hassles! But his son says, "I am not coming. If you want, you may go!" This father, without further ado, goes to that Raja Rishi for Upadesa with apparent sincerity and keenness.
257. Normally the student is called the 'Vidyãrthi' – 'विद्यार्थि' meaning 'the one who accumulates knowledge'! For him Vidya is the Artha and hence he is not to have head-weight, ego, Ahankãra and conceit. Vinaya is the predominant quality of a student that, he is known by the name of 'Vineeta'! Here Swetaketu at a young age of studentship is full or pride and not ready to come down from his high pedestal while his father it is, who is ready to come down from being a Guru and a Rishi himself, to become a student in all Vinaya as a Vineeta and Vidyãrthi! Uddãlaka ÃruNi goes to Pravãhana and requests him to kindly accept him as a disciple and give him Upadesa. Exactly as Ajãta Shatru was hesitant of accepting a Brahmin as a student in the case of Bãlãki, here too Pravãhana thinks twice. It is Uddãlaka ÃruNi who wins the situation by the sheer weight of his sincerity and keenness. Thus we learn that generally though in a high pedestal as a Guru, they were full of humility to accept studentship, as they considered learning as more important than prestige and position.
258. For this quality of Uddãlaka ÃruNi, Chandokya Upanishad itself gives yet another example. Five exalted persons known as 'Maha Shrothri', a title given only to persons specially and highly qualified in Vedas approach Uddãlaka ÃruNi to get some special coaching. 'If it is not known to such highly qualified persons, it may not be known to me also,' Uddãlaka ÃruNi thought. So he decided that it was better to take them to Raja Asvapathi who was known to be much knowledgeable, so that along with them he could also learn or refresh his own knowledge. Accordingly they all go to Raja Asvapathi and learn from him as his disciples in all keenness and sincerity. I wished to tell you this story because the one showing the way should first of all know it well. When occasionally the subject matter happens to be not known, he should have the simplicity to accept his lack of knowledge and not try to hide behind some excuse. He should be also prepared to learn the same from whosoever, if need be by becoming a student once again.
(Continuing from here today)
259. As the one showing the way, he should be learning all the ways. So, he should consider himself a student of life forever who happens to be a Guru who teaches what he knows. Only the one who has seen the way can show the way. As a Guru, as the one who has seen the way means that he has practically experienced the truth of what he teaches. There is a view in the west that a teacher is better than just a preacher, as they distinguish between the two as one who teaches after knowing, experiencing and practicing while a preacher may only be mouthing the words. The Sanskrit word 'prachãra' – 'प्रचार' is the root word for preaching. The root word for 'teach' is the Greek word for 'showing'. Here the showing is about, 'showing the way' or demonstrating. When the Guru not only shows the way but also proves to be a practitioner of what he preaches, he becomes the way and the destination, as the Bible says, "The Way and the Goal". All this is about Desika, the Guru who shows the way!
(This chapter ends here)
*Purohit*
(A new chapter)
260. Amongst the many names for the Guru, 'Purohit' is yet to be taken note of. In Sanskrit there are many combined forms of letters in which individual letters are joined in writing as well as in pronunciation. In other languages for example in English, they are written separately and may be pronounced jointly while in Tamil they are written and pronounced separately. They are known as 'samyukta akshara' – 'संयुक्त अक्षर' in Sanskrit which has abundant such combinations of letters and words. For example this very word 'samyukta akshara' itself contains 'sam + yukta + akshara', which could be one word as 'samyuktakshara', while containing 'yukta and akshara' as words made of combined letters, in which 'kta' – 'क्त' and 'ksha' – 'क्ष' are examples of letters formed by a combination of half letters!
261. In Tamil the vowels are known as 'uyir' – 'உயிர்' and consonants are known as 'mei' – 'மெய்' letters or 'ezhuththugaL' – 'எழுத்துகள்'. So, in Tamil letters with a dot on them like 'க்' and 'ச்' will occur only with another with a 'uyir ezhuththu' combination such as, 'க்' with 'கி' and 'ச்' with 'ச', like, 'பச்சை', 'மைத்துனன்' and 'அப்பா & அம்மா'. This above point will become clear when I give you some examples. For example 'शुक्ल' and 'प्रोक्षणं' in Sanskrit will become 'சுக்கில' and 'புரோக்ஷணம்', respectively in Tamil. Those who do not approve of letters such as 'ஷ', 'ஹ' and 'க்ஷ' as not real Tamil letters, will rather write 'புரோக்கணம்' for 'புரோக்ஷணம்'! So you have words such as, 'கிருட்டினன்' for 'कृष्ण' and 'புரோகிதர்' for 'पुरोहित'. I started talking about how it is written and pronounced in Tamil / English / Sanskrit because often people make a mistake about writing and pronouncing this word 'Purohit', as they say in Tamil as 'ப்ரோஹித்', which is wrong instead of 'புரோஹித்', which is acceptable. In fact the actual meaning of this word is that he 'firstly says or does what is good for us'. Like the 'Purã' in 'PurãNam', here too it means 'firstly'. Firstly he tells us what is good for us, that is, what is 'hitam' – 'हितं' for our benefit. Generally what we find is that, what is good for us is never liked and what is not good for us seems attractive. That is why the Vedas differentiate between what is good intrinsically and what is appealing to the minds as 'sreyas' – 'श्रेयस' and 'preyas' – 'प्रेयस', respectively. The one who does and says what is good for us in an acceptable manner is a Purohit, which is yet another name for the Guru!
262. We get an eruption or goose-pimple in our body somewhere, that looks as big as a small lemon, is paining and seems to be ready to burst with a lot of blood and pus, let us say. When someone gives us hot fermentation, the pain seems lessened and we say 'nice' or 'Aha! idamma irukku' – 'ஆஹா, இதம்மா இருக்கு'! That 'இதம்' is the same as 'hitam' – 'हितं' in Sanskrit. The sins that we commit are like such boils and eruptions (known as 'katti' – 'கட்டி' in Tamil,) that ties us up repeatedly. As an anti-dote for the sins we have to do as much of 'PuNya' as possible which is like hot-pack applied to the 'கட்டி'. Normally such 'PuNya' is mostly like unpalatable medicines. But it is the Guru who makes it acceptably 'हितं', as the Purohit.
(To be continued)
*Maha Periyava thiruvadigal Saranam*
***************************************
No comments:
Post a Comment